Qual era a religião dos lusitanos e quais eram os seus deuses?

Os lusitanos não tinham escrita. Tudo o que sabemos sobre a sua religião chega até nós por dois caminhos: os relatos de autores gregos e romanos, que os observavam de fora e com pouca simpatia, e as inscrições em pedra que os próprios lusitanos e as populações romanizadas que vieram a seguir gravaram em altares, estelas e monumentos.

É uma janela estreita para um mundo interior complexo. Mas o que se consegue ver por ela é suficientemente interessante para merecer atenção.

Uma religião da terra e dos lugares

A religião lusitana era politeísta — vários deuses, cada um com domínio sobre aspectos específicos da natureza, da guerra, da fertilidade, da água, da morte.

Mas o que a distingue de outras religiões mediterrânicas da mesma época é a intensidade da ligação ao território concreto: as divindades lusitanas não habitavam o Olimpo ou um além abstrato, habitavam fontes específicas, rochas específicas, montes específicos.

Os locais sagrados eram os lugares onde a natureza se manifestava de forma notável — uma nascente que nunca secava, uma árvore com séculos, uma formação rochosa que se impunha na paisagem. Ali se faziam as oferendas, ali se sacrificavam animais, ali se gravavam as inscrições de agradecimento ou de pedido.

O sacrifício de animais era central: bodes, cavalos, outros animais domésticos eram oferecidos aos deuses em momentos de necessidade ou gratidão.

Os romanos, que registaram estas práticas, faziam-no geralmente para sublinhar o primitivismo do inimigo — mas o que descrevem é uma religião com rituais organizados e uma relação sistemática com o sagrado.

As divindades que sobreviveram nas pedras

Endovélico era o deus supremo — associado à cura, à profecia e ao submundo. O seu santuário em São Miguel da Mota, no Alentejo, é um dos mais bem documentados: foram encontradas ali dezenas de inscrições dedicadas a ele, muitas com o nome do devoto e o pedido ou agradecimento.

O nome significa provavelmente “o muito bom” ou “o muito velho”. Era uma divindade de consulta — ia-se ao seu santuário pedir conselho ou cura, e os resultados eram comunicados através de sonhos ou sinais.

Atégina era a deusa da natureza, da fertilidade e da morte — a divindade dos ciclos, do que renasce e do que morre. O nome significa “renascimento” ou “renovação”. Era venerada sobretudo no sul do território lusitano e foi uma das que melhor sobreviveu à romanização, com inscrições que continuam a aparecer durante séculos depois da conquista romana.

Nabia era a deusa das águas, dos rios e das fontes — “a que flui.” Num território onde os rios eram caminhos e as fontes eram vida, uma divindade das águas tinha uma centralidade que vai muito além do simbólico.

Bandua era o deus da guerra e protector das cidades e dos guerreiros — “o que protege.” Era a ele que se sacrificavam os cavalos antes das batalhas, e a ele que se dirigiam os guerreiros antes de combater. Numa sociedade que passou séculos em guerra — contra Roma, contra outros povos ibéricos, contra si própria —, a importância de Bandua não precisa de explicação.

Reue era o deus do sol, do fogo e do trovão — “o que brilha.” A sua função era a que mais se aproximava das grandes divindades celestes de outras culturas mediterrânicas, e foi também um dos que mais facilmente se assimilou às divindades romanas equivalentes.

O que Roma fez a estes deuses

A romanização não eliminou os deuses lusitanos imediatamente — absorveu-os. Endovélico continuou a ser venerado em São Miguel da Mota durante décadas depois da conquista romana, com inscrições em latim que misturavam o nome do deus lusitano com fórmulas religiosas romanas. Atégina foi associada a Proserpina. Bandua foi equiparado a Marte.

É o padrão habitual do sincretismo religioso da Antiguidade: Roma não costumava proibir os deuses locais, incorporava-os — dando-lhes equivalentes romanos que tornavam a transição mais suave para as populações conquistadas, e que ao mesmo tempo diluíam a identidade específica de cada tradição local.

O que se perdeu nesse processo não foi tanto os nomes — muitos sobreviveram — mas o contexto vivo em que faziam sentido: os rituais, as histórias, as ligações específicas a lugares concretos que constituíam o núcleo desta religião. Quando os druidas e os guardiões do conhecimento oral desapareceram, o que ficou foi apenas o que estava gravado em pedra.

Que é, curiosamente, mais do que o que sobrou de muitos outros povos da mesma época.